第二十九章
贖罪的一個面向
「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」——箴言 28:13
「常存敬畏的，便為有福；心剛硬的，必陷在禍患裡。」——箴言 28:14
「敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患。」——箴言 19:23
「因憐憫和誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，使人遠離惡事。」——箴言 16:6
希伯來文中用來表達「贖罪」概念的詞，其原始含義是「遮蓋」。罪是一種醜陋的瘡口，一種令人震驚的畸形，必須從人的眼中隱藏起來，更必須從神聖潔的眼中隱藏起來。因此，舊約聖經談到一件「公義的袍子」，要披在罪那潰爛且長大痲瘋的身體上。若沒有這層遮蓋，這種疾病就會顯露出其必然且可怕的後果。「背負流人血之罪的，必往坑裡奔逃，誰也不可攔阻他。」（箴言 28:17）雖然流人血的罪在我們看來是最嚴重的罪，但所有的罪在結局上都是一樣的；任何罪人若被有眼的人看見，都會被發現是在「往坑裡奔逃」，沒有人能攔阻他或拯救他。或者，換個比喻，罪人暴露在公義的暴力之下，那公義如風暴般擊打在所有未受保護的頭上；他需要被遮蓋；他需要某種庇護、某種藏身之處，否則他必被掃蕩殆盡。
但我們立刻會產生一個反對意見：如果罪本身依然存在，遮蓋罪又有什麼用呢？疾病並不會因為在患處上蓋上一件體面的衣服就治癒了；事實上，不難想像在某些情況下，這種遮蓋反而會加劇損害。如果「遮蓋」的概念要發揮作用，就必須消除所有誤解；有一種隱藏可能是毀滅性的，有一件衣服可能會將疾病逼入體內並加速其致命的運作，有一種躲避風暴的掩體可能會壓碎並窒息它所聲稱要保護的人。「遮掩自己罪過的」——以那種方式——「必不亨通」。任何試圖向神、向人或向自己隱瞞自己患有罪病的人，都是徒勞的：任何試圖減輕罪責的拙劣藉口；任何虛偽的假裝，聲稱所做的事並未發生，或者它並非人們通常認為的那樣；任何狡辯的論證，試圖將罪描繪成罪以外的東西，例如血液中的缺陷或污點、遺傳且不可避免的軟弱、心智上不負責任的偏差，或是僅僅是傳統與人為的冒犯——所有這類隱藏的嘗試都必然失敗。「那種遮蓋」絕不可能是贖罪。恰恰相反，這種對良心的戲弄、這種自欺欺人的自義，是罪最嚴重的加劇。以那種方式隱藏，即使像是藏在地球深處，罪也會變成一種毒氣，因被禁錮而更具毒性，並隨時可能爆發出可怕且毀滅性的爆炸。
箴言 16:6 中所說的罪的遮蓋，是一種非常不同且非常特殊的類型。將這節經文與本章開頭的其他經文結合起來，我們可以觀察到，在神眼中任何有效的「遮蓋」罪，都包含三個要素——承認、離棄，以及行為的改變。
首先，是承認。這表面上看起來是一個悖論：遮蓋罪的唯一方法竟然是揭露它。但這卻是絕對的真理。我們必須坦白交代；我們必須承認其全部的程度與嚴重性；我們必須不對神那耐心的耳朵隱瞞我們罪惡的任何細節。污穢、易爆的氣體必須釋放到開闊地帶，因為任何禁錮它們的嘗試都會增加其破壞力。潰爛的瘡口必須暴露在醫生的眼中，因為任何用來遮蓋它的破布都會被其污穢的膿液浸透。誠然，承認是一項痛苦且疲憊的任務：這就像用鏟子清除一堆灰塵和垃圾——每一塊被翻動的碎片都會讓空氣中充滿窒息的微粒和惡臭；越深入，揭露出來的就越糟糕。我們本來只是來承認一個單一的過錯，卻發現那不過是躺在污穢且有害的堆積物上的一塊破碎瓦片。承認引向更多的承認，發現引向更多的發現。這真是極大的羞辱。「我竟然壞到這種地步嗎？」當每一次坦誠的承認只顯示出更多、更糟、必須被承認的事實時，這便是驚恐的呼喊。真正的承認永遠無法對著神職人員的耳朵說——對人，我們只能承認我們對人所犯的錯；但真正的承認是我們對神所做之事的恐怖敘述，我們唯獨得罪了祂，在祂眼中行了惡。有時有人主張，向神職人員承認能給懺悔者帶來解脫：或許吧，但那是一種虛假的解脫；因為神職人員的眼睛並非全知，罪人只承認他選擇承認的部分，帶來了破碎的瓦片，並為此獲得赦免，卻沒有移除底下那堆所有的可憎之物。當我們盡可能地向人赤露敞開自己時，我們生命與心靈中仍有廣闊未被觸及的領域被保留著；所有入口處都寫著「私人道路」，擅入者必被起訴。只有對神才能做出真正的承認，因為我們知道對祂而言，一切必然是顯而易見的；在祂面前，任何藉口都無效；祂穿越那些未被觸及的領域；沒有祂被排除在外的私人道路；祂從遠處就知道我們的意念。
「遮蓋」罪的第一步是意識到這一點。如果我們的罪要真正被遮蓋，就必須先被揭露；我們必須坦率地承認，在我們與之交涉的那位面前，萬物都是赤露敞開的；我們必須離開神職人員，進入大祭司的手中；我們必須放棄告解室，將神自己帶入我們內心的隱密處，讓祂鑒察我們、試驗我們，看看我們裡面有什麼惡行沒有。每個人在自己與所有其他人之間不可避免地維持的保留與遮掩，必須在對神完全且絕對的承認中被撕碎。
其次。有一種承認，特別是那種因習慣向神職人員告解而助長的承認，是伴隨著對邪惡的不離棄，或對一般罪孽的不遠離。人們多次去向神職人員領受他們打算犯下的罪的預先赦免；或者他們將承認推遲到臨終時，那時他們認為就沒有更多的罪需要轉離了。那種承認毫無意義，它遮蓋不了任何罪，實際上只會加劇罪。除非心轉離所承認的邪惡，並在已知且力所能及的範圍內，立即遠離一切罪孽，否則任何承認都毫無用處——事實上，對神根本無法做出真正的承認。
流利的承認語言過去是，現在仍然是許多人致命的陷阱。說出「我們做了不該做的事；我們沒做該做的事」是多麼容易，甚至可以配上音樂吟唱。如果我們一旦明確承認這對我們來說是一種正常且自然的心理狀態，並且我們今天這樣說，明天、後天直到最後也這樣說，那麼這樣的承認就沒有任何痛苦。但真正的承認是如此痛苦，甚至令人心碎，因為只有當我們從那一刻起開始「做我們該做的事，並不做我們不該做的事」時，它才有價值。或許，我們承認的與其說是抽象的罪，不如說是我們自己具體的過犯，這對我們更有益。罪是一個太過虛無縹緲的怪物，讓我們無法明確地避免和離棄；就像它的親屬——死亡，米爾頓曾說：
「那看似他的頭，
戴著王冠的模樣。」
罪是無形的、模糊的、不可捉摸的。但我們自己個人的過犯是可以被確定和定義的：將自己帶到律法的考驗下，我們可以具體地說：「我的這種行為是被譴責的，我的這種習慣是罪惡的，我性格中的這一點是邪惡的，這種在承認基督和服事祂的事業上的沉默、懶惰、不情願，全都是錯誤的；」然後我們可以明確地背棄這種行為或習慣，我們可以清楚地擺脫性格中的污點，我們可以逃離這種有罪的沉默，從自私的懶惰中振作起來。「我們活得像我們過去那樣偉大」；正是這種意志的行動、這種堅決的目標、這種厭惡你曾經所愛的，並轉向你曾經忽視的，簡而言之，就是悔改與歸正的雙重過程，構成了「遮蓋」罪的第二個行動。當然，並不是說舊習慣的暴政可以在瞬間被打破，或者新活動的美德可以瞬間獲得；但「離棄」和「遠離」是意志的瞬間發揮。撒該在主對他說話時，立刻站出來，與他的罪斷絕關係，放棄他的勒索，決心彌補過去，並開始了一種新的行為準則，承諾將他的一半財產分給窮人。這就是每一個真正承認的必要印記：「承認並離棄」他的過犯。
第三。這引導我們看到，承認罪並從罪中歸正，必須產生憐憫與誠實的積極實踐，才能使我們所談論的過程完整：「因憐憫和誠實，罪孽得贖。」
正是這部分「遮蓋」如此容易、如此頻繁且如此致命地被忽視。人們以為罪可以在不被移除的情況下被隱藏，以為所謂「歸算的公義」之遮蓋可以取代「實際的公義」之遮蓋。在當今時代，從理論上反對這種觀點顯然是多餘的：但反對其微妙的實際影響仍然是必要的。沒有什麼真理比這句箴言中所包含的更健康、更迫切需要了。罪可以總結為兩點：缺乏憐憫與缺乏誠實。我們對同伴的所有惡行都源於我們自私本性中的殘忍與剛硬。淫亂、貪婪和野心是冷酷無情的結果：我們傷害弱者，毀滅無助者，踐踏競爭對手，壓榨窮人；我們的眼睛沒有憐憫。同樣，我們對神的所有冒犯都是不誠實或蓄意的謊言。我們對自己虛假，對彼此虛假，因此我們對看不見的真理變得虛假，對神也變得虛假。當一個人否認靈性世界以及唯一能解釋它的靈性原因時，這難道不是柏拉圖所說的「靈魂中的謊言」嗎？這是意識深處至關重要的矛盾；這等同於說：「我不是我」，或者「存在的事物並不存在」。
現在，當我們活在罪中，沒有憐憫或沒有誠實，或兩者皆無；當我們在某一點之前的生命一直是一種對同伴絕對冷漠的公然自私，或者是一種否認我們賴以生存、行動、存在的祂的公然謊言；或者正如經常發生的那樣，自私與虛假並存，成為一對糾纏不清且相互依賴的邪惡，那麼除非自私讓位於憐憫，虛假讓位於誠實，則罪就不可能有真正的遮蓋。任何口頭的承認都不可能有效，任何對過去罪孽的轉離，無論當時多麼真誠，如果這種改變不是一個現實的、明顯的、活生生的、運作中的事實，就不可能有任何持久的意義。如果一個人以為自己變得虔誠，卻仍然殘忍、自私、冷酷無情，對同伴沒有憐憫，請相信那個人的宗教是徒勞的；他所信靠的贖罪是一個虛構，其效用並不比迦太基獻給麥爾卡特（Melcarth）的百牛祭祀能贏得對羅馬的勝利更有用。如果一個人自認為得救，卻仍然根本不誠實，言語虛假，表白不真誠，對神的思想漫不經心，對人與世界的看法不公正，他肯定處於一種可悲的錯覺中。儘管他自認為已經相信，但他並沒有信到靈魂得救的地步；儘管他經歷了改變，但他只是從一個謊言變成了另一個謊言，並沒有變得更好。正是藉著憐憫和誠實，罪孽才能得贖。
現在，人們普遍會承認，除非我們將神的敬畏放在眼前，否則我們不會採取剛才所描述的行動。除了對祂聖潔的思考以及它所激發的敬畏，在某些情況下，甚至除了對那位絕不以有罪為無罪者的絕對恐懼之外，沒有什麼能感動人的心去承認，使他轉離罪惡，或使他傾向於憐憫與誠實。當對神的敬畏從人的眼中被移除時，他們不僅繼續犯罪，而且很快就會相信他們沒有罪需要承認；因為事實上，當神被排除在外時，這在某種意義上是真的。這是一個單純的觀察事實，不僅被人類許多變幻莫測的經驗所證實，即「敬畏耶和華的，使人遠離惡事」；值得注意的是，那些完全將對耶和華的敬畏從自己眼中挪去的人，卻強烈主張將其保留在他人眼中，作為最方便、最經濟的警察手段，這非常有意義。許多熱忱的自由思想家很慶幸他們的觀點只被少數人持有，並且不希望看到整個社會都投入到他們試圖讓我們相信的那個崇拜中，因為他們自己的宗教本性所需要的僅僅是這些。
但假設我們中的任何人被引導進入這些箴言所描述的承認、歸正與修正的境地：結果會如何呢？經文說，那個人「必蒙憐恤」。慈愛的天父立即、無條件且絕對地赦免。這是舊約的精髓，當然也沒有被新約廢除。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」聖彼得在五旬節對群眾說：「你們當悔改，歸正，使你們的罪得以塗抹。」新約在這點上確實是舊約更響亮、更清晰的回聲。新約解釋了那句在一位絕對公義與聖潔的神口中聽起來如此奇怪的話：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯。」（以賽亞書 43:25）人類的神學想像了其中的障礙，但神從未承認過這些障礙。與「犯罪的靈魂必死」這一真理同樣清晰的，是「轉離罪惡、行耶和華眼中看為正的事的靈魂必活」的應許。沒有任何地上的父親，在坦誠且無條件地寬恕他那懺悔、啜泣的孩子時，能像神那樣迅速、那樣渴望。當浪子還離得遠的時候，父親就跑去迎接他，並在擁抱的衝動中隱藏了他所有破碎的承認。
但我們猶豫是否要承認並為這一偉大真理而歡喜，是因為有一種不安的恐懼，認為這忽略了所謂的「基督的贖罪」。這是一種非常合理的猶豫，只要我們在內心確定，舊約這些甜美而美麗的言論，絕不可能被那為實現並成全它們而來的福音所限制或推翻。我們所遇到的任何困難的解決方案，難道不就在這裡嗎？基督的犧牲與工作在人類靈魂中創造了我們一直在考慮的那些條件。祂來是為了賜給以色列悔改的心。正是祂在承擔我們所有軟弱與罪惡時那忍耐的愛，祂在十字架上那神秘的自我奉獻，才能有效地帶領我們走向承認、歸正與修正。我們的心可能像下磨石一樣堅硬，但在十字架前，它們被破碎並融化了。沒有任何對罪的嚴厲譴責曾動搖過我們的頑固；但當我們意識到當祂為我們成為罪時，罪對祂做了什麼，對神的敬畏就臨到了我們，我們戰兢，並呼喊：「我當怎樣行才能得救？」其次，正是祂那完美的聖潔，那「祂在敘利亞藍天下度過的無瑕歲月」之美，喚醒了我們對純潔與良善的渴求，使我們對那些在祂眼中必然顯得如此可憎的罪惡產生了真正的厭惡。祂那句「我也不定你的罪，去吧，從此不要再犯罪了」，給了我們比法利賽人所有自義的指責與定罪更強烈的對罪的憎恨。正是在福音書的頁面上，我們才第一次理解了什麼是具體的良善；它像一顆清晰、明亮的星星升起在我們的黑夜中，它的熱情進入了我們的靈魂。最後，正是那位復活的主，天上地下所有的權柄都賜給了祂，祂才能真正轉化我們的本性，用愛充滿我們的心，用真理充滿我們的思想，這樣，用箴言的話來說，憐憫與誠實才能為罪孽贖罪。
難道不是因為基督藉著祂的降臨、祂的生活、祂的死亡、祂復活的大能，在信徒心中產生了悔改與認罪、歸正與離棄罪惡、重生與實際的聖潔，我們才說祂遮蓋了我們的罪嗎？除了其果效之外，贖罪還能有什麼意義？我們還可以問，除了在我們裡面創造一顆清潔的心並更新我們裡面正直的靈之外，祂還能以什麼其他方式真正給予我們這樣的遮蓋或贖罪呢？有時，由於語言上不自然的混淆，我們談論我們主的犧牲之死，彷彿它本身，撇開在信徒心中產生的果效，就是贖罪。但那不是新約的語言，新約在舊約使用「贖罪」概念的地方，使用了「和好」的概念；顯然，在人與神之間，除非不僅神與人和好，而且人也與神和好，否則不可能達成和好。當我們更準確地觀察新約的語言時，就會發現箴言的這段陳述並非矛盾，而是對它的預期。只有重生的靈魂，即那些基督生命的恩典——憐憫與誠實——被基督植入的靈魂，才真正與神和好，即有效地贖罪。雖然箴言的作者對神之子將如何降臨以重生人類心靈並使他們與父和諧的過程只有模糊的概念，但他清楚地看到了基督徒太常忽視的東西，並簡潔地表達了神學太常掩蓋的東西：每一次有效的贖罪都必須包含罪人實際的、道德上的重生。此外，無論是誰寫下了我們本章開頭的那節經文，他都理解了許多福音傳道者將其留在了令人困惑的晦暗中的真理：神必然會從祂的本性出發，提供那份祭物與犧牲，在此基礎上，每一個轉向祂的懺悔靈魂都能立即且自由地得到赦免。
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1. 「正是這部分『遮蓋』如此容易、如此頻繁且如此致命地被忽視。人們以為罪可以在不被移除的情況下被隱藏，以為所謂『歸算的公義』之遮蓋可以取代『實際的公義』之遮蓋。」：本段反映了強調成聖與道德實踐的立場（如衛斯理宗或部分強調聖潔的傳統）；其他宗派如改革宗（歸正宗）則主張「歸算的公義」（Imputed Righteousness）是稱義的基礎，認為若將歸算的公義與實際的成聖混淆，可能會削弱因信稱義的教義。
2. 「有時，由於語言上不自然的混淆，我們談論我們主的犧牲之死，彷彿它本身，撇開在信徒心中產生的果效，就是贖罪。」：本段反映了強調主觀救贖論（Moral Influence Theory）或強調救贖在信徒生命中產生實際轉化的立場；其他宗派如傳統改革宗或路德宗則主張「客觀贖罪論」（Objective Atonement），認為基督在十字架上的代贖本身即具備完全的救贖功效，不論其在信徒生命中是否立即產生果效。